大燕文学

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第65章（第1页）

马本自然之物，自由驰骋于沃野，本性法天。可人（伯乐）却以自己的意愿约束破坏它的&ldo;自然&rdo;之性，驱之以役，束之以羁鞍，使马的自由天性遭到毁坏。因此，庄子主张一切任其自然，只有这样，才能达到&ldo;天下有常然&rdo;。他进而又解释说：&ldo;常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。（《庄子&iddot;骈拇》）庄子把&ldo;自然&rdo;当作人生最高的境界，认为&ldo;虚静恬淡，寂寞无为&rdo;是&ldo;万物之本&rdo;，人们如果能以此&ldo;自然无为&rdo;当作准则，就会达到最大的自由。庄子一生所赞美的&ldo;真人&rdo;、&ldo;圣人&rdo;、&ldo;神人&rdo;等等皆是因追循自然无为之道而达到绝对自由的典范。

&ldo;至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。（《庄子&iddot;齐物论》）

因此，人自身的&ldo;自然&rdo;是存在和发展的最高目的，人如果牺牲这一目的，追求功名利禄，那么，&ldo;一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役，而不见其成功；茕然疲役，而不知其所归！可不哀邪！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之俱然，可不谓大哀乎！&rdo;（《庄子&iddot;齐物论》）。可见，庄子深刻提示了古代社会人的异化，显示出他对作为&ldo;人生之大美&rdo;的&ldo;自然无为&rdo;境界的深切热爱与执着追求，而这些也是后来古代诗词和绘画等文学艺术作品所求的境界。

禅宗的&ldo;任运随缘&rdo;同庄子的&ldo;自然无为&rdo;名殊而意类。对于枉然的做作追逐，惟政禅师曾加以嘲笑说：&ldo;佛乎佛乎，仪相云乎哉？僧乎僧乎，盛服云乎哉？&rdo;禅宗太师们把世上的一切均视为&ldo;一花开五叶，结果自然成。&rdo;（达磨偈）。

永嘉禅师曾言：&ldo;忘缘之后寂寂，灵知之性历历，无记昏昧昭昭，契真本空皎皎，惺惺寂寂是，无记寂寂非；寂寂惺惺是，乱想惺惺非。……今言知者，不须知知，但知而已，则前不接灭，后不引起，前后继续，中间自孤，当体不顾，应时消灭。&rdo;这些玄而又玄的言语，其中真旨，便是道法自然而&ldo;无为无不为&rdo;的禅悟。而禅宗徒众参禅的方法，更是&ldo;自然无为&rdo;这种原则的具体表现，即所谓&ldo;著衣吃饭，屙屎送尿&rdo;的自然。如果违反自然，违反&ldo;任运随缘&rdo;的原则，刻意苦心去修什么&ldo;正果&rdo;，不仅无成，反而虚妄有害。《古尊宿语录》中记载：

&ldo;马祖（道一）居南岳传法院，独处一庵，惟习坐禅，凡有来访者都不顾……（师）一日将砖于庵前磨。马祖亦不顾，时既久，乃问曰：&lso;干什么？&rso;师云：&lso;磨作镜。&rso;马祖云：&lso;磨砖岂能成镜？&rso;师云：&lso;磨砖不能成镜，坐禅岂能成佛！&rso;&rdo;。

经此点化，马祖顿然而悟。这个故事，正体现了禅宗&ldo;任随自然&rdo;的世界马。如果违背自然，强心成佛，就会象&ldo;磨砖作镜&rdo;一样疾呆无成。

在禅宗里，与&ldo;无为&rdo;相对的&ldo;有为&rdo;称作&ldo;有修之修&rdo;，是生灭法，即有生有灭的，因此修成还废。如果想与万物为侣，与天地同道，就要进行&ldo;无修之修&rdo;。这种&ldo;无修之修&rdo;其实和庄子哲学的&ldo;自然无为&rdo;同出一辙。云门和尚说：&ldo;终日说事，未曾道着一字；终日着衣吃饭，未曾触着一粒米，挂着一缕丝。&rdo;（《古尊宿语录》卷十五）这也是讲禅家以无为之法而达到&ldo;随缘而不变&rdo;的道理。只要&ldo;任运随缘&rdo;，虽处于俗世，最终不为世相所染。

总之，只要深谙&ldo;任运无为&rdo;的法理，&ldo;了此天真自然，不断不修，任运自在，为名解脱。&rdo;（马祖语）。当然，比起庄子的&ldo;自然无为&rdo;，禅宗的&ldo;任运随缘&rdo;更加放任不拘，最富有怪诞意味的要数德山宣监和临济义玄这两位禅师。

德山宣监曾公然对弟子说：

&ldo;诸子，莫向别处求觅，及至达磨小碧眼胡僧到此来，也只是教你无事去，教你莫造作。著衣吃饭，屙屎送尿，更无生死可怖，亦无磐涅可得，无菩提可证，只是寻常一个无事人。&rdo;

接着，这位和尚又放言，&ldo;这里佛也无，祖也无；达磨是老臊胡，十地菩萨是担粪汉；等妙二觉是破戒凡夫；菩提涅磐是系驴橛；十二分教是鬼神薄；四果，三贤，初心，十地，是守墓鬼，自救得了么？&rdo;其实，这些渎神亵圣之语的核心之处，也就是诱导弟子们不要被陈规陋矩所扰，而要任其自然，以获得心悟。

临济义玄更是直口快心，无忌无惧，他言道：&ldo;莫受人惑！向里向外，逢着便杀，逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母，逢亲眷杀亲眷，始得解脱；不与物拘，始得自在。&rdo;禅宗大师的这种&ldo;逢着便杀&rdo;也正是要打破一切反自然的桎梏，而&ldo;不与物拘，始得自在&rdo;之语同庄子的&ldo;淡然无极&rdo;、&ldo;虚静恬淡&rdo;几乎是同出一辙。经过分析可见，禅宗的&ldo;任运随缘&rdo;在艺术哲学的角度上讲要比庄子的&ldo;自然无为&rdo;更有着深刻的内涵。

道之无限与心能作佛

庄子哲学与禅宗均追求无限，即追求&ldo;天地与我并生、万物与我为一&rdo;的境界。纵观《庄子》一书。对无限的赞美不胜枚举。他所赞扬的&ldo;大鹏&rdo;&ldo;水击三千里扶摇而上者九万里。&rdo;（《逍遥游》）他所赞叹的&ldo;神人&rdo;，能够&ldo;乘云气，御飞龙，神游乎四海之外&rdo;，而且，神人&ldo;上窥青天，下潜黄泉，挥斥八级。&rdo;（《逍遥游》）就是在庄子著作的字里行间里，也可见出其文气势恢宏，如光电狂风，上击九霄，下抨六级，汪洋姿肆，字里行间无不透出&ldo;道之无限&rdo;的庞宏。

禅宗的&ldo;心&rdo;也是包容一切的无限理念。《宗镜录》上讲，&ldo;心能作佛，心作众生，心作天堂，心作地狱。&rdo;言及了&ldo;心&rdo;的博伟与无限，与此相类的，还有&ldo;三界之中，以心为主，能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。&rdo;（《心地观经》）：心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，也非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜。无是无非，无善无恶，无有头尾。&ldo;（《六祖大师法宝坛经&iddot;般若品》）这些都从不同角度言及了&ldo;心&rdo;的广大与无限。

&ldo;道&rdo;与&ldo;心&rdo;在哲学上大概都属于唯心主义的范畴，但是，它想所追求的&ldo;无限&rdo;，在扬弃其中唯心主义的虚幻之后，我们可见出许多积极闪光的东西。这是因为，二者都充分肯定了人在无限的宇宙方面是自由的，肯定了人可以有等同于无限宇宙的力量。庄禅对无限的追求为后世的人格超越提供了积极的范例。

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