大燕文学

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第35章（第1页）

老子这几句话，从字面上粗浅一看，似乎非常反对儒家提倡仁义道德，但有几点我们必须注意。

第一，老子在世的那个时代，正是春秋时期，社会面临转型时的种种变动，一个新社会形态逐渐形成，这中间产生了很多病态的现象。老子在此病态社会中，体会出他的人生哲学，才会有这样的说法。他的话，乍看起来是唱反调，但仔细研究一下，这正是一种非常宝贵的正面教育。

我们可以另外举一个反证。例如把孔子作的《礼记》中的《礼运篇》，加以整体研究后，就会发现孔子亦有老子这样的看法。中国文化，素来重视道德的价值，《礼记》中的《礼运篇》已经表达得很清楚。所谓的&ldo;德&rdo;乃归于&ldo;道&rdo;中，德是道的用，道是德之体。而这个道又是什么呢？老子自己认为道就是自然，但是由远古到黄帝的时代，人为的一切，已经渐渐不合于道了。

第二，从黄帝以前的远古史来看，在《列子》书中，假托黄帝本身梦想的文章，便是梦游&ldo;华胥国&rdo;，这是不是真实的故事，此处暂且不加讨论。文中提到，黄帝作梦，到了另外一个国家，那里到处太平安详，没有任何不幸之事，是人类盼望中的天国。这篇&ldo;华胥梦&rdo;等于中国文化所向往的理想国。其他像相拉图的&ldo;理想国&rdo;、莫耳的&ldo;乌托邦&rdo;，乃至佛家的&ldo;极乐世界&rdo;、基督教的&ldo;天堂&rdo;，都是其来有自，反映了这个世间的人类，苦难重重，无时不在斗争战乱中，因此人们便自然而然地追求另一个幸福圆满的境界。而老子所谓的大道，正代表了它的内涵与精神。

其实，老子讲&ldo;大道废，有仁义。智慧出，有大伪&rdo;的说法，未免失之太刻薄，但这也是爱之心切，所以责之更严。孔子在《礼运篇》也讲得差不多，只是表达方式不同而已。此即儒道二家的态度差别之处，但是道理是相互贯通的。

孔子在《礼运篇》上说：&ldo;故用人之智去其诈。用人之勇去其怒。用人之仁去其贪。饮食男女，人之大欲存焉。死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也，美恶皆在其心，不见及色也。欲一以穷之，舍礼何以哉！&rdo;人有了智慧，智慧的反面就是jian诈，用得好就是大智大慧，用歪了就是老jian巨猾，全在一念之间。因此孔子强调&ldo;用人之智去其诈&rdo;。而大勇的人，往往气魄大，脾气也大。大勇的反面，就是多怒，佛家称之为&ldo;嗔&rdo;。假使一个大英雄、大丈夫，没有暴烈的坏脾气，那就很可贵了。&ldo;用人之仁去其贪&rdo;，仁慈本是件好事，但是仁慈太过了，变得婆婆妈妈，待人接物软塌塌的，心理上难免有一种不自觉的贪恋、执著。因此，能够保持一片仁慈博爱之心，而无这层贪着之念，那便不会发生不良的副作用了。从这里，我们已可明确地看出，老子的&ldo;大道废，有仁义。智慧出，有大伪&rdo;，其意和孔子所讲的道理，并无矛盾冲突之处，只是文学的手法不一样而已。

孔子又说：&ldo;饮食男女，人之大欲存焉&rdo;，吃好的、喝好的，以及喜欢男女间的关系，这是人生根本的欲望。&ldo;死亡贫苦，人之大恶存焉&rdo;，至于死亡和贫穷痛苦，那天底下的人都害怕，都讨厌碰上。所以，&ldo;故欲恶者，心之大端也&rdo;，一个人爱好追求饮食男女的享受，逃避死亡与贫穷的来临，这是心理现象的根本。但是，&ldo;人藏其心，不可测度也&rdo;，人的思想、念头，从外表是很难看出来，也很难测验得知的。一个人动什么脑筋，打什么主意，心地善与不善，只要不表现于行为，有谁会知道？&ldo;美恶皆在其心，不见及色也&rdo;，一切的好坏，全凭他心念的变化，根本没有颜色、声音可资辨别。所有的动机想法都深藏在一个人的内心深处，那么，&ldo;欲一以穷之，舍礼何以哉&rdo;，要把这些人心的根本问题加以整理、统一，使之去芜存菁，转劣从良，恶行成善举，除了&ldo;礼&rdo;‐‐文化教育外，还有什么办法呢？

春秋两大名医‐‐老子与孔子

整个比较起来，孔子代表儒家的思想，与老子代表的道家思想在理上是一贯的。现在再作更进一步的说明。我们中国讲&ldo;仁义&rdo;思想，春秋以前也有这种观念，但很少刻意提倡。为什么？那时社会上背情绝义的病态较少。我常说，中国文化里头，经常提到&ldo;孝道&rdo;，与世界其他文化相较，孝道是中国特有的优点，其高明可贵之处，无可置疑。但这同时也说明了，这几千年来，我们不孝之举太多了，因此孔子才不得不提倡孝道。同样地，社会上不仁不义的故事层出不穷，所以圣贤们才用心良苦，提供这服&ldo;仁义&rdo;的药方，希望社会有所改善。孔子是个文化医生，他把当时文化中的疑难杂症诊断出来，投以对症的药石，尝试解决这些令人头痛的问题。

老子也是个医生，但他是研究医理的医生，也就是医生的医生。他认为儒生们开的药方，对是对，但是药吃多了，难免又会出毛病，副作用在所难免。光讲仁义道德，说得天花乱坠，有人自然要加以利用，做出假仁假义、欺世盗名之事，结果弄巧成拙，照样害人。春秋战国时代的社会病态最为严重，强调仁义，便最积极。老子身处其境，讨厌这种风气，所以从反面来对症下药。

他说：&ldo;大道废，有仁义。智慧出，有大伪。&rdo;智慧与jian诈，乃一体两面，一线之隔。聪明与狡猾、老实与笨蛋，根本是息息相关的孪生兄弟。诚实的智慧合于&ldo;道&rdo;，用之于世，为人类社会谋福造利，那就对了，名之为&ldo;德&rdo;。道是体，德是用。然而，诚实虽是好事，若是用不得当，那也会适得其反，坏了事情。

老子这段话，干万不要随随便便看过。近几十年来，我发现有人研究老子，读了此章之后，不作深入一层的体会，便骤下错误的评语说，老子反对仁义，反对智慧，反对作忠臣，反对作孝子。这不曲解得太严重了吗！其实老子并不反对这些，他只是要我们预防其中可能产生的不良作用而已。

每一件事，皆有其正反两面，我们同时必须考虑到。或者时间久了，思想搞不通，走了样；或者某一个观念流行多年，时迁境移，已不合宜，并且流弊丛生，失其原意，这就要懂得《大学》的&ldo;苟日新，又日新，日日新&rdo;的道理了，此时必须知道变通。所以，老子的思想与《易经》的思想是一样的，都在一个&ldo;变&rdo;字。

《易经》有五种学问‐‐&ldo;理、象、数、通、变&rdo;。&ldo;理&rdo;是哲学的，《易经》每一个卦，背后皆有其哲学道理。&ldo;象&rdo;，一件事物，一个东西，都有它本身的现象。比如虚空，也有它的现象，空空洞洞，不可捉摸。每一种现象的发生，必须有其形成的哲学道理。而这&ldo;理&rdo;和&ldo;象&rdo;二者，也可以借数字符号来表达、整理。那便是&ldo;数&rdo;了。&ldo;理&rdo;、&ldo;象&rdo;、&ldo;数&rdo;是《易经》三个根本所在，必得将之透彻研究后，才知道&ldo;通&rdo;，只知&ldo;理&rdo;，不通&ldo;象&rdo;、&ldo;数&rdo;；只知&ldo;象&rdo;、&ldo;数&rdo;，不通&ldo;理&rdo;，都不行。要样样深入，全部融会贯通，方能达&ldo;变&rdo;，方能洞烛机先，随时知变、适变、应变。知道变，而能应变，那还属下品境界。上品境界，能在变之先，而先天下的将变时先变。等到事情已经迫在眉睫才变，那也恰恰只合于变通而已。老子对仁义、智慧所提的这番道理，也属于变通的一种。

第十九章

绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故今有所属。见素抱朴，少私寡欲。

&ldo;王&rdo;&ldo;贼&rdo;并列的烂帐

由这一章的反证，更可以看出老子的精神，不是如后代所说的反对仁义、反对孝慈。他只是提出当时社会不对劲的地方，希望当时的人慎重处理，将之归导于正途。而千古以来，注解老子的学者专家，往往只知其一，不知其二，困于老子的语言文字，没有听出弦外之音，把老子误解得太厉害、太离谱了。实际上老子、孔子都是同一精神，表达方式不同而已。

老子对春秋时代社会的批评，是要&ldo;绝圣弃智&rdo;。我们研究春秋、战国的历史，那真是越读越使人感到高明。孔子作《春秋》，是中国第一部历史书籍。有人说《春秋》不能读，读了会使人jian诈狡猾。孔子自己也说过：&ldo;知我者《春秋》，罪我者《春秋》。&rdo;历史读多了，好的榜样没学成，坏的手段全学上了。例如，一般人读历史小说《三国演义》，诸葛亮难效，曹操易仿。看小说都想当书中的主角，读《三国演义》，想当刘备者不少，想当赵子龙、关公者更多。很多人将自己的欲望，投she到书中有大能力、大聪明的角色情境中，结果在不知不觉中，变成了画虎不成反类犬，何其可悲！

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